Chương 5: THỜ PHƯỢNG, ĐỨC TIN VÀ CUỘC SỐNG TRONG GIÁO HỘI SƠ KHAI

Giai đoạn từ Cons-tan-ti-nô đến Đức Giáo Hoàng Leo Cả (mất năm 461) là một giai đoạn có tầm quan trọng quyết định trong lịch sử Giáo Hội Công Giáo. Nhiều đặc điểm cơ bản của Công Giáo đã được định hình trong những năm này và được giữ nguyên, với tương đối ít sửa đổi, trong mười lăm thế kỷ tiếp theo. Nghi thức thờ phượng chính của Giáo hội, Thánh Lễ, được chuẩn hóa và nghi lễ hóa cao độ. Tín điều chính của Giáo hội, niềm tin vào Chúa Giê-su Ki-tô, Thiên Chúa và con người, đã được khẳng định và làm rõ một cách lâu dài. Nhiều thực hành từ đó trở thành nền tảng cho kỷ luật và đời sống của Giáo hội đã ra đời và được đưa vào luật giáo hội. Giáo sĩ của Giáo hội mang đặc điểm của một tầng lớp thánh và bắt đầu tuân phục luật độc thân. Phong trào đơn tu bén rễ ở Ai Cập và lan rộng khắp Ki-tô giáo. Cuối cùng, các nguyên tắc cơ bản của bộ quy tắc đạo đức xã hội và bản thân của Giáo hội đã đạt được hình thức gần như vĩnh cửu.

Thánh Lễ, ban đầu được gọi là Tiệc Thánh của Chúa, nghi thức bẻ bánh, Bí tích Thánh Thể, được các Ki-tô hữu đầu tiên cử hành vào cuối buổi chiều và được kết hợp với một bữa ăn thường nhật mang tính nghi lễ. Tuy nhiên, vào giữa thế kỷ thứ hai, bữa ăn bí tích đã trở thành một nghi thức độc lập và được cử hành vào sáng Chúa nhật, kết hợp với một buổi đọc Kinh Thánh và thuyết giảng.

Mô tả sớm nhất về Thánh Lễ mà chúng ta có được là từ ngòi bút của Thánh Gius-ti-nô Tử đạo (mất năm 165) và phản ánh sự phát triển này. Đó là một nghi thức đơn giản bao gồm những lời cầu nguyện của toàn thể cộng đoàn, tiếp theo là nụ hôn bình an. Bánh và rượu sau đó được mang đến cho người chủ lễ, người đọc một lời cầu nguyện tạ ơn dài, cuối cùng tất cả những người hiện diện cùng dùng bánh và rượu đã được truyền phép. Trong một số trường hợp, Bí tích Thánh Thể được bắt đầu bằng việc đọc các sách tiên tri và hồi ký của các tông đồ, cũng như một bài giảng của người chủ lễ.

Hình thức phụng vụ cổ nhất của Thánh Lễ (ngoại trừ Didache, một loại khác) được tìm thấy trong Giáo luật của Hippolytus (mất năm 236). (20) Rõ ràng đây là nền tảng của tất cả các lời nguyện Thánh Thể được soạn thảo kể từ đó. Giám mục đặt tay lên bánh, rượu và nước được dâng trên bàn thờ và bắt đầu cuộc đối thoại sau:

Giám mục: Chúa ở cùng anh chị em.
Cộng đoàn: Và ở cùng tinh thần cha.
Giám mục: Hãy nâng Tâm hồn lên.
Cộng đoàn: Chúng con dâng chúng lên Chúa.
Giám mục: Chúng ta hãy tạ ơn Chúa.
Cộng đoàn: Điều đó là phải lẽ.
Giám mục: Chúng con tạ ơn Chúa, qua Chúa Giê-su Ki-tô, vị tôi tớ yêu dấu của Chúa, Đấng mà Chúa đã sai đến cho chúng con trong thời kỳ cuối cùng với tư cách là Đấng Tiên tri, Đấng Cứu chuộc và Sứ giả của ý định Chúa, Ngôi Lời đến từ Chúa, nhờ Người mà Chúa đã tạo dựng muôn vật, Đấng mà Chúa đã vui lòng phái từ trời xuống trong lòng Đức Mẹ Maria, và trong thân thể Đức Mẹ, Người đã nhập thể và được chứng tỏ như Con của Chúa, sinh ra bởi Chúa Thánh Thần và Đức Trinh nữ. Để hoàn thành ý muốn của Chúa và để chuẩn bị cho Chúa một dân thánh thiện, Người đã giang tay ra khi chịu đau khổ, để giải thoát khỏi đau khổ những người đã tin vào Chúa.

Và khi Người tự hiến mình chịu chết, để giải thoát sự chết và phá tan xiềng xích của ma quỷ, để chế ngự địa ngục và soi sáng người công chính, để thiết lập ranh giới và để tỏ bày sự phục sinh, Người cầm lấy một ổ bánh, tạ ơn và nói: “Hãy lấy mà ăn, đây là thân thể Ta đã ban cho các ngươi.” Cũng vậy, Người cầm lấy chén rượu và nói: “Đây là máu Ta đã đổ ra vì các ngươi. Mỗi khi các ngươi làm điều này, các ngươi tưởng nhớ đến Ta.”

Vì vậy, tưởng nhớ đến sự chết và sự phục sinh của Người, chúng con dâng lên Chúa ổ bánh và chén rượu, và tạ ơn Chúa vì Chúa đã coi chúng con xứng đáng đứng trước mặt Chúa và hết lòng phụng sự Chúa.

Và chúng con nài xin Chúa, xin Chúa sai Thánh Thần Chúa xuống trên lễ dâng này của Giáo hội. Xin Chúa hiệp nhất Giáo Hội và ban cho tất cả các thánh nhân tham dự lễ dâng này được tràn đầy Chúa Thánh Thần, được củng cố đức tin nơi chân lý, để chúng con có thể ngợi khen và tôn vinh Chúa qua Đầy tớ Chúa là Chúa Giê-su Ki-tô, Đấng mà nhờ Người, vinh quang và tôn kính thuộc về Chúa trong Giáo hội thánh thiện của Chúa bây giờ và mãi mãi. Amen.

Trong thái độ thờ phượng cũng như trong các khía cạnh khác của họ, các Ki-tô hữu khác biệt với thế giới ngoại giáo. Họ không có nơi thánh hay đền thờ đặc biệt nào; hay nói theo lời của Minucius Felix, “Chúng tôi không có đền thờ hay bàn thờ.” (21) Như Thánh Phao-lô đã nói với họ, “Anh em là đền thờ của Thiên Chúa hằng sống.” (22) Nơi họ thờ phượng không có tầm quan trọng đặc biệt nào – thường chỉ là một căn phòng lớn trong nhà của một thành viên; toàn bộ trọng tâm là cộng đồng thờ phượng và cầu nguyện. Nhưng theo thời gian và khi số lượng của họ tăng lên, những tòa nhà lớn, rộng rãi đã thay thế những căn phòng đơn giản. Thánh Thể không còn được cử hành trên một chiếc bàn đơn giản mà trên một bàn thờ đồ sộ và lộng lẫy làm bằng đá cẩm thạch quý và nạm đá quý.

Kiến trúc nhà thờ bắt đầu hình thành, với Cons-tan-ti-nô là người đóng vai trò chủ chốt trong lĩnh vực này. Ki-tô giáo phát triển mạnh mẽ dưới sự bảo hộ của ông, những công trình đơn giản, rộng rãi không còn đủ nữa; chúng phải “tráng lệ, công cộng và uy nghiêm”. (23) Ở đây cũng như trong các nỗ lực nghệ thuật khác của họ vào thời điểm đó, người Ki-tô hữu tiếp thu hơn là sáng tạo. Họ có trong tay những mô hình như các pháp đình Rô-ma (basilicas) hoặc các hội trường với nhiều hình dạng và kích thước khác nhau. Hội trường tiếp kiến hoàng đế, với hậu cung để đặt ngai vàng của Hoàng đế, tỏ ra phù hợp nhất để thích nghi với mục đích phụng vụ. Chính Cons-tan-ti-nô đã đặt nền móng, xây dựng nhiều nhà thờ như vương cung thánh đường Rô-ma vĩ đại trên nơi được cho là hài cốt của Thánh Phê-rô; giống như nhiều công trình khác của ông, nó kết hợp kiểu pháp đình với một sân trước hoặc tiền sảnh rộng lớn.

Bản thân nghi lễ phụng vụ cũng bị ảnh hưởng đáng kể bởi cuộc cách mạng Cons-tan-ti-nô. Hàng triệu người ngoại đạo đột nhiên gia nhập Giáo hội, và một số phong tục của họ đã len lỏi vào phụng vụ: việc sử dụng nụ hôn như một dấu hiệu tôn kính đối với các vật thánh, việc quỳ gối, lòng sùng kính đối với thánh tích, và việc sử dụng nến, hương trầm, cùng các nghi thức khác bắt nguồn từ triều đình. Dưới ảnh hưởng của ngoại đạo, các tín hữu Ki-tô giáo bắt đầu hướng mặt về phía đông khi cầu nguyện, điều này khiến cho linh mục phải dẫn dắt buổi cầu nguyện quay lưng về phía giáo dân.

Niềm tin vào sự hiện diện thực sự của Chúa Giê-su—cả thân thể và máu—dưới hình thức bánh và rượu tiếp tục thúc đẩy các tín hữu trong Thánh lễ (như tên gọi từ thế kỷ thứ năm trở đi). Trên thực tế, không một người phát ngôn chính thống nào của Giáo hội sơ khai từng tán thành cách giải thích chỉ mang tính biểu tượng về nghi thức này. Nhưng cho đến lúc đó vẫn chưa có công thức chính thức nào để mô tả bản chất của sự biến đổi diễn ra trong bánh và rượu. (Điều này chỉ xảy ra vào thời Trung Cổ, với sự hình thành lý thuyết biến thể [transubstantiation].)

Trong một thời gian dài, người chủ lễ được tự do ứng biến đáng kể trong việc điều hành phụng vụ. Ngay cả cách diễn đạt của kinh nguyện cũng do họ tự quyết định. Nhưng khi tổ chức Giáo hội trở nên tập trung hơn và nguy cơ dị giáo gia tăng (đặc biệt là sau sự trỗi dậy của phái A-ri-ô), một mức độ thống nhất nào đó dần dần được áp đặt, các nghi thức phụng vụ của một khu vực ngôn ngữ cụ thể được chuẩn hóa để phù hợp với các quy chuẩn do các tòa giám mục lớn của khu vực đó đặt ra. Bằng cách này, năm nghi thức phụng vụ chính đã xuất hiện: ba ở phương Đông (nghi thức Tây Syria của An-ti-ô-ki-a, nghi thức Coptic của A-le-xan-dri-a và nghi thức By-zan-ti-nô của Cons-tan-ti-nốp); và hai ở phương Tây (nghi thức Rôma-châu Phi, bắt nguồn từ Rô-ma và Bắc Phi; và nghi thức Ga-li-can, bao trùm hầu hết Tây Âu cho đến thế kỷ thứ chín và vẫn còn tồn tại ở một vài nơi, chẳng hạn như Mi-lan, Ý).

Việc hình thành lịch phụng vụ bắt đầu với ý nghĩa đặc biệt được dành cho Chúa nhật như là ngày Chúa Ki-tô phục sinh và do đó là ngày mà các tín hữu Ki-tô giáo thường tụ họp để cử hành phụng vụ hàng tuần. Nhưng ngày này không trở thành ngày nghỉ lễ công cộng cho đến thế kỷ thứ tư, khi Cons-tan-ti-nô cấm mọi hoạt động kiện tụng chính thức vào ngày đó.

Lễ Phục Sinh được cử hành rất sớm—vào đầu thế kỷ thứ hai. Nhưng ngày lễ này được tính toán khác nhau ở phương Đông và phương Tây. Tại Rô-ma, lễ Phục Sinh được cử hành vào Chúa nhật sau Lễ Vượt Qua của người Do Thái, nhưng ở châu Á, nó diễn ra ngay sau ngày 14 tháng Nisan của người Do Thái, ngày bắt đầu Lễ Vượt Qua. Đức Giáo Hoàng Vic-to (mất năm 198) đã cố gắng khiến người châu Á tuân theo phong tục phương Tây nhưng không thành công. Tuy nhiên, phong tục của người Rô-ma cuối cùng đã chiếm ưu thế ở khắp mọi nơi.

Lễ Ngũ Tuần và Lễ Hiển Linh là những lễ tiếp theo được thêm vào lịch; lễ Hiển Linh, vào ngày 6 tháng Giêng, trùng với các lễ hội ngoại giáo mừng năm mới. Lễ Giáng Sinh bắt nguồn từ thế kỷ thứ tư, khi Cons-tan-ti-nô kết hợp nó với một lễ hội ngoại giáo kỷ niệm ngày sinh của mặt trời vào ngày 25 tháng 12.

Mặc dù Bí tích Thánh Thể và Bí tích Rửa tội được coi trọng đặc biệt, nhưng các nghi thức khác của Giáo hội cũng được coi là các bí tích do Chúa Ki-tô thiết lập. Đến thời Trung Cổ, bảy bí tích đã được liệt kê chính thức. Trong số đó, không có bí tích nào trải qua nhiều thay đổi như bí tích sám hối. Hình thức ban đầu của nó khá mơ hồ. Thậm chí dường như các Ki-tô hữu đầu tiên còn ngần ngại chấp nhận ý tưởng cho rằng một người một khi đã trở lại với Chúa Ki-tô có thể phạm tội và được tha thứ lần nữa. Mục Tử của Hermas (khoảng năm 150) nói như thể việc tha tội lần thứ hai là điều không thể tưởng tượng được. Nhưng Giáo hội sớm phải đối diện với thực tế đáng buồn là nhiều người đã phạm tội ngay cả sau khi rửa tội.

Và vì vậy, Giáo hội dần dần phát triển một hệ thống để giải quyết vấn đề người tội lỗi trong hàng ngũ của mình. Dường như điều này đã được dự đoán trước trong thực tiễn vạ tuyệt thông được coi là cần thiết ngay từ những ngày đầu tiên để đối phó với những kẻ gây rối khét tiếng. Một tiền lệ khác là thủ tục trọng tài được sử dụng để giải quyết tranh chấp giữa các thành viên. Từ những tập tục này làm điểm khởi đầu, một hệ thống dần được hình thành, theo đó người phạm tội trọng có thể được tha thứ sau khi trải qua việc đền tội.

Thánh Cy-pri-a-nô đã mô tả đầy đủ nhất cách thức hoạt động của hệ thống này vào giữa thế kỷ thứ ba. (24) Một Ki-tô hữu phạm tội trọng, chẳng hạn như giết người hoặc bội giáo, bằng cách nào đó đã thú nhận tội lỗi của mình với giám mục, thường là riêng tư, hoặc họ bị khiển trách như một người phạm tội công khai phải đến nhà thờ. Sau đó, họ bị giám mục công khai khai trừ khỏi Giáo hội và bị đưa đến một khu vực dành riêng ở phía sau. Họ không còn được rước lễ và buộc phải sống một cuộc đời khổ hạnh tột cùng—mặc quần áo thô ráp, cắt tóc ngắn, kiêng cữ quan hệ tình dục và hạn chế các thú vui khác. Trong tình trạng nhục nhã cùng cực này, họ có thể phải ở lại trong nhiều năm. Chi tiết sẽ khác nhau tùy theo tỉnh, nhưng một số đặc điểm là phổ biến: Việc sám hối luôn luôn công khai; nó không bao giờ được thực hiện nhiều hơn một lần cho cùng một người; nếu một người phạm tội tái phạm, anh ta hoàn toàn được phó thác cho lòng thương xót của Chúa.

Những người sám hối đã hoàn thành việc đền tội được hòa giải với Giáo hội bằng bí tích – thường là vào Thứ Năm Tuần Thánh. Họ phủ phục trước giám mục, người nâng họ dậy và đặt tay lên họ, biểu thị sự phục hồi của họ vào sự hiệp thông trọn vẹn với Giáo hội. Hành động tha tội hay hòa giải với Giáo hội này là hành động bí tích thiết yếu và vẫn còn như vậy cho đến ngày nay.

Hệ thống này đặt ra những đòi hỏi khắc nghiệt đối với bản chất con người, vì một khi đã được ghi danh vào hàng ngũ những người sám hối, một người bị kết án suốt đời ở địa vị thấp kém hơn trong Giáo hội: Người đó không bao giờ được phép gia nhập hàng giáo sĩ, tranh cử chức vụ công, hoặc thậm chí có quan hệ hôn nhân. Ngay cả sau khi được tha tội, người đó vẫn phải tiếp tục sống như một đan sĩ.

Không có gì đáng ngạc nhiên khi hệ thống này, sự phản ánh hoàn hảo của tư duy pháp trị, đã sụp đổ. Người Ki-tô hữu bình thường trong Giáo hội Cons-tan-ti-nô không còn mang hình mẫu anh hùng của thời đại các vị tử đạo nữa. Thay vì tự nguyện chịu đựng những khổ hạnh của việc sám hối, họ chỉ đơn giản là trì hoãn nó cho đến khi sắp chết hoặc thậm chí hoãn rửa tội cho đến khi về già.

Vào đầu thời Trung Cổ, các tu sĩ người Celt đã đi đầu trong việc xây dựng một hệ thống mới, mang tính riêng tư, bao quát mọi tội lỗi và cho phép xưng tội thường xuyên. Chỉ đến thời đại chúng ta, hệ thống Celt này mới được xem xét lại.

Giống như việc thờ phượng, đức tin của Giáo hội cũng trải qua một số sự phát triển, và trên thực tế, giáo lý chủ yếu của Giáo hội, niềm tin vào thần tính của Chúa Giê-su Ki-tô, chỉ được định nghĩa rõ ràng tại Công đồng Ni-xê-a năm 325. Công đồng này được triệu tập để giải quyết một cuộc tranh luận về thần tính của Chúa Ki-tô, vốn bùng nổ dữ dội dưới triều đại Cons-tan-ti-nô khi linh mục A-ri-ô của A-le-xan-dri-a thách thức giám mục của mình, A-le-xan-đơ, về vấn đề mối quan hệ giữa Chúa Con và Chúa Cha.

Để hiểu được sự phát triển của cuộc tranh luận này, chúng ta phải bắt đầu từ sự hiểu biết cơ bản của Giáo hội về Chúa Giê-su Ki-tô như được tìm thấy trong Tân Ước. Hầu như mỗi trang của Tân Ước đều nói về Chúa Giê-su Ki-tô theo cách này hay cách khác. Ẩn sâu bên dưới tất cả các cách diễn đạt và thuật ngữ khác nhau được áp dụng cho Chúa Giê-su là niềm tin cơ bản rằng nhờ Chúa Giê-su Ki-tô, Thiên Chúa giờ đây là một thực tại bất diệt, sống động trong ý thức của con người, vương quốc của Người đã được thiết lập vững chắc, và tất cả mọi người được mời gọi để nếm trải và tận hưởng sự bình an, tha thứ, tình yêu và niềm vui của vương quốc Người. Lưu ý rằng Chúa Giê-su được coi là tác nhân và công cụ không thể thiếu của vương quốc Thiên Chúa này; cái chết trên thập giá và sự phục sinh của Người là phương tiện cứu rỗi. Họ liên kết Chúa Giê-su với công việc của Thiên Chúa mật thiết đến nỗi họ coi Người không kém gì Đức Chúa Cha là đối tượng của đức tin. Lòng thương xót, ân sủng và bình an là những ơn phúc từ Chúa Giê-su cũng như từ Thiên Chúa. Đức tin này nơi Chúa Giê-su được họ phát biểu đặc biệt qua các danh hiệu khác nhau mà họ gán cho Người, chẳng hạn như Đấng Mê-xi-a hay Đấng Ki-tô, Con Thiên Chúa, Đấng Cứu Thế, Chúa. Thuật ngữ cuối cùng, Chúa, đặc biệt có ý nghĩa, vì nó biểu thị lòng sùng kính của họ đối với Người và sự thừa nhận chủ quyền của Người—một chủ quyền mà họ thừa nhận khi họ thờ phượng Người trong phụng vụ của họ và cầu khẩn Người như Chúa của họ.

Chính trên nền tảng Tân Ước về niềm tin gần như tuyệt đối vào thần tính của Chúa Ki-tô mà các nhà thần học bắt đầu suy đoán và phát triển một ngành khoa học về Chúa Ki-tô mà chúng ta gọi là Ki-tô học. Ki-tô học phổ biến nhất trong vài thế kỷ đầu của Giáo hội là Ki-tô học Logos, xuất phát từ thuật ngữ Hy Lạp logos, có nghĩa là “Ngôi Lời”. Trong Ki-tô học này, được phát triển bởi những người như Tertullian, Origen và Novatian, Chúa Giê-su được khẳng định là Con Thiên Chúa, hay Ngôi Lời hoặc Sự Khôn Ngoan, Đấng cùng với Chúa Cha tham gia vào công cuộc sáng tạo cũng như cứu chuộc thế giới. Thuật ngữ logos đã được tìm thấy trong sách Gio-an “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” và cả trong sách Châm ngôn (8:22–31), với sự đề cập đến một Đức Khôn Ngoan được nhân cách hóa, khác biệt với Đức Chúa Cha và được Người sinh ra như Con đầu lòng và công cụ của công cuộc sáng tạo. Đây cũng là một khái niệm nổi bật trong triết học Tân Pla-tông thịnh hành thời bấy giờ, và do đó cung cấp cho các nhà thần học một phương tiện để liên hệ sự mặc khải của Ki-tô giáo không chỉ với Cựu Ước mà còn với những hiểu biết của các triết gia cổ điển.

Khái niệm về Ngôi Lời tiền hữu khi được áp dụng cho Chúa Ki-tô đã giúp phân biệt trong Thiên Chúa Ba Ngôi vĩnh hằng giữa Thiên Chúa Tạo Hóa và Ngôi Lời, tác nhân của Người trong công cuộc sáng tạo. Là Ngôi Lời, Người là nguyên tắc của tính hợp lý trong Thiên Chúa và cũng là nguyên tắc của sự mặc khải; và là Ngôi Lời, Người đã nhập thể trong Chúa Ki-tô. Khái niệm về Ngôi Lời cũng giúp làm rõ ý nghĩa của thuật ngữ Kinh Thánh “Con Thiên Chúa”; theo nghĩa này, nó không chỉ có nghĩa là con người lịch sử của Chúa Ki-tô mà còn là sự hiện hữu tiền hữu của Người.

Nhưng một số nghi ngờ đã được ghi nhận khi người ta nhận ra rằng Châm ngôn 8:22–31 cũng có thể được hiểu là đặt Ngôi Lời được nhân cách hóa dưới quyền của Thiên Chúa. Xu hướng này thậm chí còn được tìm thấy trong một số tác phẩm của Origen, và trên thực tế, dường như Châm ngôn 8:22–31 là điểm khởi đầu của thuyết A-ri-ô – được những người theo thuyết A-ri-ô giải thích dựa trên một số giả định triết học nào đó: “Thiên Chúa,” họ nói, “hoàn toàn là duy nhất, duy nhất không được sinh ra, duy nhất vĩnh hằng, duy nhất không có khởi đầu, duy nhất chân thật, duy nhất bất tử, duy nhất khôn ngoan, duy nhất tốt lành, duy nhất quyền năng… là đơn nhất và nguyên tắc sáng tạo muôn vật.” (25) Người cũng không chia sẻ những đặc ân này với bất cứi ai, ngay cả với Ngôi Lời.

A-ri-ô, một trưởng lão trong giáo khu Baucalis ở A-le-xan-ri-a, đã hệ thống hóa và phổ biến quan điểm này. Thông qua việc giảng thuyết và những bài thánh ca do ông sáng tác, ông dạy rằng Ngôi Lời được tạo ra để trở thành công cụ cho hoạt động vũ trụ của Đức Chúa Cha. Vì vậy, khi giải thích đoạn Kinh Thánh từ Châm ngôn 8:22 trở đi: “Chúa đã sinh ra tôi, con đầu lòng của đường lối Người, người báo trước những phép lạ của Người từ lâu…”, A-ri-ô viết: “Trước khi Người được sinh ra, được tạo dựng, được phong chức hay được thiết lập, Người đã không hiện hữu.” (26) Vì vậy, đối với A-ri-ô, Ngôi Lời có một khởi đầu, và thậm chí có thể thay đổi và phạm tội. Điều này tương đương với việc phủ nhận tính dứt khoát (finality)của sự mặc khải về Chúa Ki-tô và mở đường cho sự xuất hiện của thuyết đa thần ngoại giáo, với vô số các vị thần và ma quỷ trung gian.

Sự phủ nhận thần tính của Chúa Ki-tô đã đẩy A-le-xan-ri-a vào cuộc tranh cãi, và giám mục của A-ri-ô, A-le-xan-đơ, đã huyền chức ông. Trước nguy cơ mất đi sự thống nhất của Giáo hội, Cons-tan-ti-nô đã triệu tập Công đồng Đại kết đầu tiên, diễn ra tại Ni-xê-a năm 325. Mặc dù phần lớn các giám mục đều là những người có học thức khiêm tốn, nhưng họ nhanh chóng quyết định rằng thuyết A-ri-ô không phải là điều họ đã giảng dạy và rao giảng suốt đời. Phiếu chống lại thuyết này gần như nhất trí; thần tính của Chúa Ki-tô không phải là một vấn đề bỏ ngỏ trong Giáo hội. Bản tín điều mà họ ban hành, với một số bổ sung, vẫn được đọc trong Thánh lễ Chúa nhật. Bản tín điều này lên án thuyết A-ri-ô một cách dứt khoát, khẳng định rằng Chúa Con được sinh ra chứ không phải được tạo dựng, và “đồng bản thể” với Chúa Cha (tiếng Hy Lạp: homoousios). Nói cách khác, Ngôi Lời chia sẻ bản tính thần linh và hoàn toàn bình đẳng với Chúa Cha.

Nhưng hòa bình không dễ dàng đạt được như vậy. Mặc dù các giám mục nhất trí bác bỏ thuyết A-ri-ô, nhưng không phải tất cả đều hài lòng với thuật ngữ được sử dụng để diễn đạt lập trường chính thống—homoousios—mà dường như đã bị áp đặt lên họ dưới sự giám sát chặt chẽ của Cons-tan-ti-nô.

Vì vậy, sau Công đồng, một cuộc tranh cãi nổ ra về thuật ngữ này, kéo dài cho đến năm 381, khi việc sử dụng nó một lần nữa được phê chuẩn tại Công đồng Cons-tan-ti-nốp. Một bên là những người theo phái Ni-xê-a, dưới sự lãnh đạo của Thánh A-tha-na-si-ô, giám mục A-le-xan-ri-a, người bảo vệ thuật ngữ này. Phản đối là một nhóm hỗn hợp, chủ yếu là các giáo sĩ nói tiếng Hy Lạp, một số người theo phái A-ri-ô, nhưng đa số chỉ là những người bảo thủ, đơn giản là thích sự thiếu định nghĩa truyền thống và phản đối thuật ngữ homoousios của phái Ni-xê-a như một điều mới lạ và là sự sai lệch so với thuật ngữ Kinh Thánh thuần túy. Họ cũng phần lớn là những người theo Origen trong việc nhấn mạnh sự khác biệt trong Ba Ngôi Thiên Chúa.

Tình hình càng phức tạp hơn khi con trai của Cons-tan-ti-nô là Cons-tan-xi-ô lên nắm quyền, trở thành người cai trị duy nhất vào năm 350; ông ta ủng hộ phái A-ri-ô và cố gắng đàn áp phái Ni-xê-a. Với sự giúp đỡ của ông ta, phái A-ri-ô đã có thể đuổi A-tha-na-si-ô khỏi giáo phận của mình; triệu tập nhiều công nghị, bác bỏ công thức Ni-xê-a; và truyền bá học thuyết A-ri-ô dưới vỏ bọc của nhiều công thức mơ hồ khác nhau. Đỉnh cao thành công của họ đến tại Cons-tan-ti-nốp vào năm 360, khi các giám mục từ Đông và Tây ký vào một công thức chống Ni-xê-a, che giấu chủ nghĩa A-ri-ô của nó dưới những lời lẽ mơ hồ: “Con giống như Cha.” (Cụm từ này sau đó trở thành tín điều chính thức của phái A-ri-ô.)

Ngay cả Đức Giáo Hoàng Li-bê-ri-ô cũng có lúc dao động và ký vào một trong những công thức mơ hồ này. Tuy nhiên, xuyên suốt tất cả, Thánh A-tha-na-si-ô vẫn đứng vững như đá tảng dù chịu cảnh lưu đày năm lần. Trong khi phái A-ri-ô chịu ảnh hưởng lớn từ triết học duy lý đương thời, Thánh A-tha-na-si-ô lập luận dựa trên thần học cứu chuộc của Ki-tô giáo: Chúa Ki-tô phải là thần linh để có thể gây ra sự thần hóa cho chúng ta. Vì Con Thiên Chúa được sinh ra đời đời từ Chúa Cha, nên hai Đấng phải cùng chung một bản tính, bởi vì Thiên Chúa là một thể thống nhất duy nhất, không thể phân chia; nhưng đồng thời, hai Đấng cũng phải thực sự khác biệt, vì Cha là Cha chứ không phải Con, và Con là Con chứ không phải Cha. Và Thánh A-tha-na-si-ô nhận thấy rằng chỉ có thuật ngữ homoousios, nghĩa là “đồng bản thể”, mới đủ để truyền tải cả sự khác biệt và sự đồng nhất.

Khó khăn chính của ngài là thuyết phục các giám mục phương Đông, những người thích công thức “có bản thể giống với Cha” (homoiousios). Nhưng khoảng cách giữa họ đã được thu hẹp đáng kể nhờ bản ghi nhớ năm 359, trong đó khẳng định rằng mặc dù Cha và Con là riêng biệt, nhưng Con được sinh ra từ Cha nên giống Cha và do đó “là một và giống hệt” Cha. Cuối cùng, hai phe, Homoousios và Homoiousios, đã xích lại gần nhau hơn tại công đồng được tổ chức ở A-le-xan-ri-a dưới sự bảo trợ của Thánh A-tha-na-si-ô.

Trong khi đó, toàn bộ cuộc tranh luận đã thúc đẩy sự suy tư thần học về bản tính của Chúa Thánh Thần. Ở đây, đóng góp của Thánh A-tha-na-si-ô cũng mang tính quyết định: Ngài khẳng định rằng Chúa Thánh Thần đồng bản thể với Chúa Cha và Chúa Con. Công trình của ngài được hoàn thiện bởi các Giáo phụ Cappadocia là Ba-si-lê-ô Cả (mất năm 379), Gre-gô-ri-ô xứ Nazianzus (mất năm 389) và Gre-gô-ri-ô xứ Nyssa (mất năm 395). Vấn đề khó khăn về việc làm thế nào Chúa Thánh Thần khác biệt với Chúa Cha và Chúa Con trong khi cùng chia sẻ một yếu tính đã được giải quyết bằng cách phân biệt giữa các phương thức phát nguồn của Người; Chúa Con được sinh ra [genitum], nhưng Chúa Thánh Thần được phát xuất [procedit].

Sự hiệp nhất sau đó đã được khôi phục trong Giáo hội tại Công đồng Cons-tan-ti-nốp năm 381, tái khẳng định đức tin Ni-xê-a và tán thành tính đồng bản thể của Chúa Thánh Thần, do đó đã đưa ra hình thức cuối cùng cho giáo lý về Ba Ngôi.

Tuy nhiên, một cuộc tranh luận giáo lý lớn khác gần như ngay lập tức nổ ra liên quan đến mối quan hệ giữa thần tính của Chúa Ki-tô và nhân tính của Người, bởi vì một khi đã được xác định rõ ràng rằng Chúa Giê-su Ki-tô hoàn toàn chia sẻ thần tính của Đấng Tạo Hóa và Chúa Tể trời đất, một câu hỏi khác chắc chắn sẽ nảy sinh: Nhân tính của Người liên quan đến thần tính của Người như thế nào, hay các sự kiện trong cuộc đời và cái chết của Người liên quan đến bản chất thần thánh của Người ra sao? Nhưng cuộc tranh luận này chúng ta sẽ xem xét trong một chương sau.

Thừa Tác Vụ Của Giáo Hội đã phát triển ở mức độ tổ chức cao. Chúng ta biết rằng Đức Giáo Hoàng Fa-bi-a-nô (mất năm 250) đã chia Rô-ma thành bảy vùng, dường như mỗi vùng có một phó tế phụ trách. Điều này tương ứng với danh sách các thừa tác viên của Giáo hội Rô-ma do nhà sử học Eu-sê-bi-ô (mất khoảng năm 340) cung cấp: bốn mươi sáu trưởng lão; bảy phó tế; bảy phụ phó tế; bốn mươi hai người giúp lễ; và năm mươi hai người đọc kinh, trừ tà và giữ cửa. Bên cạnh giám mục, phó tế trong một thời gian dài đóng vai trò quan trọng nhất trong Giáo hội. Được cộng đồng bầu chọn, họ có nhiệm vụ ban Thánh Thể cho tín hữu, bố thí cho người nghèo, dẫn dắt lời cầu nguyện của tín hữu trong Thánh lễ, và nói chung là cánh tay phải của giám mục. Việc kiểm soát quỹ từ thiện đảm bảo cho họ ảnh hưởng đặc biệt, và nhiều phó tế đã được thăng thẳng lên chức giám mục mà không cần trải qua chức linh mục. Nhưng phó tế mất đi vị thế nổi bật khi Giáo hội lan rộng ra vùng nông thôn và cần phải nhân rộng các nhà thờ ngoại vi—nay được gọi là giáo xứ. Linh mục lúc này đảm nhiệm những chức năng trước đây thường do giám mục độc quyền: chủ trì Thánh lễ, giảng đạo và tha tội cho người xưng tội. Chức vụ phó tế khi đó chỉ còn là một bước nghi lễ dẫn đến chức linh mục.

Ban đầu, giáo sĩ không có sự khác biệt rõ rệt với giáo dân về lối sống: Giáo sĩ kết hôn, lập gia đình và kiếm sống bằng một nghề nghiệp nào đó. Nhưng khi việc trả lương cho họ vì công việc giáo sĩ ngày càng phổ biến, họ càng dần xa rời các hoạt động thế tục, cho đến thế kỷ thứ tư, việc rút lui này được coi là bắt buộc.

Một yếu tố quan trọng trong sự thay đổi này là sự nhấn mạnh ngày càng tăng vào các khía cạnh thờ phượng và nghi lễ của thừa tác vụ. Ban đầu, presbyter hay trưởng lão Ki-tô giáo tránh bất cứ sự tương đồng nào với các linh mục ngoại giáo hoặc Do Thái giáo, và trên thực tế, thậm chí còn cố tình từ chối được gọi là linh mục. Ông coi chức năng chính của mình là chức vụ rao giảng Lời Chúa. Các đặc điểm nghi lễ trong chức vụ bí tích của ông được giữ ở mức độ thấp. Ngay cả đến tận thế kỷ thứ năm, Thánh Gio-an Kim Khẩu vẫn nhấn mạnh việc rao giảng là nhiệm vụ chính của thừa tác viên Ki-tô giáo. Nhưng hình ảnh của presbyter Ki-tô giáo dần dần mang tính chất thánh thiêng.

Việc thánh thiêng hóa hàng ngũ giáo sĩ này được tạo ra bởi nhiều sự phát triển khác nhau — về thần học, phụng vụ và pháp luật. Chẳng hạn, chức tư tế trong Cựu Ước được coi là kiểu mẫu cho chức tư tế trong Tân Ước. Nghi thức phụng vụ cầu kỳ hơn của thời kỳ hậu Cons-tan-ti-nô, với các đặc điểm vay mượn từ tín ngưỡng ngoại giáo đã nâng cao hình ảnh của thừa tác viên như một nhân vật thánh thiêng. Thừa tác vụ Lời Chúa giảm sút khi phép rửa tội cho trẻ sơ sinh trở thành quy tắc chứ không phải ngoại lệ, vì không thể giảng thuyết cho trẻ sơ sinh. Luật pháp của đế quốc đã thiết lập giới giáo sĩ như một tập đoàn độc lập với các quyền lợi và đặc quyền riêng.

Cùng với những phát triển này, đã có một sự thay đổi lớn trong chính quan niệm về sự thánh thiêng. Trước thời Cons-tan-ti-nô, toàn bộ Giáo hội được coi là lãnh địa thánh thiêng trái ngược với thế giới trần tục bên ngoài; sau thời Cons-tan-ti-nô và sự phá vỡ ranh giới giữa Giáo hội và thế gian, sự phân cực giữa thánh thiêng và trần tục đã được chuyển hóa thành sự phân cực giữa hàng ngũ giáo sĩ thánh thiêng và hàng ngũ giáo dân trần tục.

Một dấu hiệu rõ ràng của xu hướng này trong Giáo hội phương Tây được tìm thấy trong yêu cầu độc thân đối với giới giáo sĩ, được áp dụng chủ yếu dựa trên lý do cho rằng quan hệ tình dục không tương thích với tính chất thánh thiêng của đời sống giáo sĩ. Luật lệ về vấn đề này lần đầu tiên được thông qua tại hội nghị giáo sĩ địa phương ở Elvira, Tây Ban Nha, và được các vị Giáo hoàng tiếp tục thực thi, bắt đầu từ Đức Giáo Hoàng Si-ri-xi-ô (mất năm 399), người đã ban hành luật về đời sống độc thân của giáo sĩ trong các sắc lệnh của ngài.

Ngay cả trước khi trở thành điều cần thiết đối với giáo sĩ phương Tây, trinh khiết và độc thân đã được coi trọng. Có bằng chứng rất sớm về sự hiện hữu của những người khổ hạnh Ki-tô giáo—những người nam và nữ thực hành một hình thức khổ hạnh đặc biệt, từ bỏ hôn nhân và sống cuộc đời ẩn dật tách biệt khỏi thế gian. Ban đầu họ không thành lập các cộng đồng riêng biệt theo một quy tắc cố định; họ thường sống với gia đình và giữ tài sản riêng của mình.

Tuy nhiên, lời thề sống tiết dục của họ đã được các nhà chức trách Giáo hội công nhận. Origen coi đời sống khổ hạnh như một loại hôn nhân thiêng liêng với Chúa Ki-tô, một ý tưởng trở nên rất phổ biến; Mê-thô-đi-ô ví những người khổ hạnh như những vị tử đạo.

Từ thực hành này, chỉ cần một bước ngắn là đến phong trào đơn tu, trong đó người khổ hạnh hoàn toàn tách biệt khỏi xã hội bằng cách đi vào vùng hoang dã hoặc sa mạc. Theo như chúng ta biết, người đầu tiên làm điều này là Thánh An-tôn của Ai Cập, người đã vô cùng xúc động khi nghe được đoạn Kinh Thánh: “Còn một điều nữa con phải làm. Hãy bán hết những gì con có và bố thí cho người nghèo. Con sẽ có kho báu trên trời. Rồi hãy đến và theo Ta.” Ngài đã cư ngụ trong sự cô độc hoàn toàn ở bờ đông sông Nile. Khi những người khác tụ họp xung quanh ngài, một cộng đồng tu sĩ đông đảo đã hình thành ở các sa mạc phía nam A-le-xan-ri-a. Một số tu sĩ sống đời sống cô độc hoàn toàn, ngoại trừ buổi họp mặt và phụng vụ hàng tuần, trong khi những người khác sống trong các cộng đồng. Pa-cho-mi-ô (sinh khoảng năm 290), một người Ai Cập khác, đã khởi xướng một hình thức đơn tu khác đặc trưng bởi mức độ tổ chức cao: lao động, học Kinh Thánh và cầu nguyện được tích hợp vào một lịch trình hàng ngày cân bằng.

Vị tu sĩ hoàn toàn từ bỏ tình dục, trong khi thái độ chung của Ki-tô giáo đối với tình dục lại đầy nghi ngờ và thậm chí là thù địch. Nhưng Ki-tô hữu không phải là những người duy nhất có quan điểm này. Chủ nghĩa nhị nguyên, một triết lý coi thế giới là nơi lưu đày và xác thịt là nhà tù của linh hồn, đã phổ biến rộng rãi vào cuối thời cổ đại. Chủ nghĩa Tân Pla-tông và vô số tôn giáo bí ẩn đều mang tính nhị nguyên. Và đối với nhiều người ngoại đạo cũng như nhiều Ki-tô hữu, “thân thể trở thành nơi tập trung chính của mọi thế lực gây cản trở trên thế giới.” (27) Ki-tô hữu chỉ đơn giản là nhấn mạnh hơn trong sự chỉ trích mà họ dành cho xác thịt. Thánh Gius-ti-nô và Thánh Clê-men-tê phản ánh giáo lý chung của Giáo hội trong quan điểm của họ rằng tình dục và hôn nhân chỉ được biện minh bởi ý định sinh sản. Hầu hết các Giáo phụ chỉ cho phép quan hệ vợ chồng nếu mục đích trực tiếp là sinh sản. Nhưng luật lệ đầu tiên của Giáo hội chống lại việc ngừa thai dường như không được thông qua cho đến Công đồng Braga năm 572. (28) Thánh Au-gus-ti-nô đã nhấn mạnh thái độ nghiêm khắc của Giáo hội đối với tình dục bằng sự liên kết định mệnh giữa tội nguyên tổ và tình dục.

Luật Rô-ma cho phép phá thai, không áp đặt hình phạt hình sự đối với việc bỏ rơi trẻ em, và thậm chí cho phép giết trẻ sơ sinh. Chỉ nhờ ảnh hưởng của Ki-tô giáo mà những tội ác này cuối cùng mới bị cấm.

Ly hôn luôn bị Giáo hội lên án, phù hợp với sự cấm đoán tuyệt đối của Chúa Giê-su.

Trước thời Cons-tan-ti-nô, đã có một luồng ý kiến mạnh mẽ trong Giáo hội phản đối việc Ki-tô hữu trở thành binh lính. Có những cuốn cẩm nang kỷ luật của Giáo hội quy định việc phục vụ quân đội của Ki-tô hữu. Nhưng quan điểm này chưa bao giờ chiếm ưu thế. Có vẻ như nhiều Ki-tô hữu đã phục vụ trong các quân đoàn Rô-ma, và vào năm 314, Công đồng Arles đã lên án những Ki-tô hữu đào ngũ khỏi quân đội. Nửa thế kỷ sau, Thánh A-tha-na-si-ô dạy rằng việc giết kẻ thù trong thời chiến là hợp pháp và thậm chí là đáng khen. Cuối cùng, Thánh Au-gus-ti-nô đã hình thành lý thuyết về chiến tranh chính nghĩa, lý thuyết này, được Thánh Tô-ma A-qui-nô nhắc lại trong thời Trung Cổ, vẫn là cách tiếp cận tiêu chuẩn của Ki-tô giáo đến tận thời đại chúng ta.

Trong quan điểm chung về cải cách xã hội, các tín hữu Ki-tô giáo thời kỳ đầu đã noi theo gương Thánh Phao-lô, người có cái nhìn bi quan về các tệ nạn xã hội—chiến tranh, chế độ nô lệ, sở hữu tư nhân, nghèo đói, áp bức—như là kết quả của tội lỗi và do đó là bản chất cố hữu của con người.