Lời kêu gọi vạ tuyệt thông đang thu hút sự chú ý, nhưng dường như khó có thể nhận được sự ủng hộ từ các giám mục.
Tạp chí The Pillar, trong bản tin ngày 18 tháng 8 năm 2026, cho biết: Một nhóm vận động Công Giáo đã gây chú ý vào tuần trước khi kêu gọi vạ tuyệt thông đối với Thống đốc Massachusetts, Maura Healey. Thống đốc đã ký luật trong tháng này cho phép các bác sĩ được phép thực hiện phá thai muộn ở tiểu bang.
Nhưng trong khi lời kêu gọi vạ tuyệt thông đã thu hút sự chú ý, dường như nó khó có thể nhận được sự ủng hộ từ Tổng giáo phận Boston, nơi bà Healey sinh sống.
Tại sao vậy?
Sau đây là lời giải thích của The Pillar:
Chuyện gì đã xảy ra?
Vào ngày 10 tháng 8, bà Healey, một người Công Giáo, đã ký ban hành Đạo luật Ưu tiên Quyền Tiếp cận Chăm sóc của Bệnh nhân, cho phép các bác sĩ được phép bỏ qua lệnh cấm phá thai của tiểu bang đối với thai kỳ quá 24 tuần, khi các bác sĩ đánh giá việc phá thai muộn là cần thiết về mặt y tế.
Trong khi nhóm vận động Reproductive Equity Now cho rằng biện pháp này sẽ cho phép các bác sĩ “ưu tiên sức khỏe, sự an toàn và lòng thương xót trong những hoàn cảnh khó khăn nhất”, các giám mục Công Giáo của Massachusetts lại không đồng ý, cho rằng luật này là “một biện pháp cực đoan và vô cùng phi đạo đức”.
Sau khi bức thư được ký, nhóm vận động CatholicVote đã đưa ra một tuyên bố lập luận rằng Healey đã bị vạ tuyệt thông, bởi vì thống đốc đã “hợp tác về mặt lập pháp trong việc hủy hoại sinh mạng con người vô tội”.
Tuyên bố kêu gọi các giám mục Massachusetts làm rõ liệu Healey có bị vạ tuyệt thông hay không, và nếu có, hãy chính thức tuyên bố điều đó.
Vạ tuyệt thông? Trên cơ sở nào? Và liệu các giám mục có làm điều đó không?
Tuyên bố của CatholicVote trích dẫn điều khoản 1329 của giáo luật, quy định khả năng vạ tuyệt thông tự động đối với những người đồng phạm trong một số tội phạm giáo luật, bao gồm cả việc thực hiện phá thai hoàn tất, “nếu, không có sự trợ giúp của họ, tội ác đó sẽ không được thực hiện”.
Tổ chức CatholicVote lập luận rằng “một thống đốc ký ban hành luật không phải là người ngoài cuộc; bà ấy là hành động cuối cùng cần thiết của một quy trình lập pháp mà không có bà ấy thì không thể có hiệu lực pháp lý.”
Tóm lại, nhóm này cho rằng, vì bà Healey đã ký ban hành luật tạo điều kiện cho nhiều ca phá thai được hợp pháp hóa, nên bà ấy phải được coi là đồng phạm chính thức đối với tất cả các ca phá thai có thể xảy ra sau đó, và do đó phải bị tuyên bố vạ tuyệt thông.
Nhưng lập luận này khó có thể được các luật sư giáo luật chấp nhận — ngay cả những người có thiện cảm với các nguyên tắc đang được tranh luận.
Cách giải thích pháp lý đã được thiết lập của Vatican trong các trường hợp liên quan đến “đồng phạm” là một đồng phạm phải có liên hệ trực tiếp với một hành vi phạm tội cụ thể — trong trường hợp này, điều đó có nghĩa là bà Healy phải có liên hệ với vai trò là đồng phạm trực tiếp của một ca phá thai cụ thể. Trong giáo luật, điều này khác với những hoàn cảnh tạo ra hoặc tạo điều kiện, thậm chí là các điều kiện cần thiết, để một ca phá thai cụ thể được thực hiện.
Nhìn chung, người đồng phạm có thể được coi là người đã chở một phụ nữ mang thai đến phòng khám phá thai, hoặc người đã trả tiền cho việc phá thai — việc thực hiện phá thai trực tiếp thuộc tội giết người theo giáo luật. Nhưng, vì sự hợp tác này mang tính gián tiếp hơn và không gắn liền với một ca phá thai cụ thể, nên điều này không mở rộng theo luật pháp đến chính trị gia đã bỏ phiếu cho một đạo luật cho phép phá thai, ngay cả khi họ đã tạo ra những hoàn cảnh khiến việc phá thai có thể xảy ra.
Tất nhiên, quyết định tạo ra các điều kiện để phá thai có thể xảy ra vẫn là một vấn đề tội lỗi rất nghiêm trọng, theo quan điểm thần học của Giáo hội, và là vấn đề được xử lý theo giáo luật theo một cách khác. Nhưng có một lý do tại sao sự hiểu biết của Giáo hội về luật lệ của mình đối với những người đồng phạm lại được hiểu rất hẹp.
Lý do đó là điều khoản 18 của Giáo luật, quy định rằng “các luật quy định hình phạt, hoặc hạn chế việc thực hiện tự do các quyền, hoặc chứa đựng một ngoại lệ đối với luật, phải được giải thích một cách nghiêm ngặt.”
Vì điều khoản 1329 quy định hình phạt, các quy tắc chung của giáo luật yêu cầu mỗi điều khoản của nó phải được giải thích theo cách hiểu hẹp của văn bản, chứ không phải theo cách hiểu rộng hơn được đưa ra trong tuyên bố của CatholicVote.
Điều đó dường như là một lập luận chống lại việc Giáo hội tuyên bố vạ tuyệt thông đối với Thống đốc Healey.
Đúng là các diễn giải của Vatican về các điều khoản liên quan dường như không ủng hộ khả năng “vạ tuyệt thông đồng phạm” mà CatholicVote yêu cầu.
Mặt khác, ngày càng nhiều luật sư giáo luật đã xem xét khả năng liệu một chính trị gia như Healey có thể bị phán xét là phạm tội dị giáo theo giáo luật vì đã bác bỏ giáo huấn của Giáo hội về tội trọng của việc tước đoạt mạng sống vô tội hay không. Bình luận của Hồng Y Joseph Ratzinger về tông thư Ad tuendam fidem năm 1988 dường như ủng hộ khả năng đó.
Mặc dù đó không phải là lập luận được đưa ra bởi CatholicVote, dường như có khả năng một giám mục sẽ kết luận rằng một chính trị gia phủ nhận tính vô đạo đức của việc phá thai — đặc biệt nếu họ làm điều đó trực tiếp bằng lời nói — đang ở trong tình huống gần với tội dị giáo, và từ đó bắt đầu các thủ tục giáo luật liên quan.
Nhưng điều gì có khả năng xảy ra nhất?
Điều đó khó nói, và tất nhiên phụ thuộc vào cách các giám mục liên quan quyết định tiến hành.
Nhưng một khả năng có nhiều khả năng hơn là Tổng Giám mục Boston có thể kết luận rằng vì sự ủng hộ của Healey đối với việc bảo vệ pháp lý là nhất quán và công khai, nên nó cấu thành “sự ngoan cố tiếp tục phạm tội trọng rõ ràng”.
Tình huống đó, theo điều 915 của Bộ Giáo luật, sẽ dẫn đến một quyết định chính thức rằng Healey không được phép rước lễ.
Quyết định đó không giống như việc áp đặt vạ tuyệt thông như một hình phạt giáo luật, nhưng nó tương tự, ở chỗ nó nhằm mục đích kêu gọi một người ăn năn hối cải, và giải quyết sự tai tiếng về việc một người Công Giáo công khai phản đối giáo huấn của Giáo hội.
Khả năng viện dẫn điều khoản 915 của Giáo luật liên quan đến các chính trị gia ủng hộ phá thai đã gây ra những cuộc tranh luận lớn giữa các giám mục Hoa Kỳ về vấn đề “sự nhất quán trong Thánh Thể”.
Và đã có tiền lệ về việc thực hiện quyền lựa chọn đó. Năm 2022, Tổng Giám mục Salvatore Cordileone đã viện dẫn điều khoản 915 khi ông cấm Dân Biểu Nancy Pelosi rước lễ, và quyền lựa chọn này đã được thực hiện tại Giáo phận Springfield, Illinois, dưới sự lãnh đạo của cả Giám mục Thomas Paprocki và người tiền nhiệm của ngài, Giám mục George Lucas.
Quá trình cho một việc như vậy bắt đầu giữa linh mục quản xứ, giám mục và chính người Công Giáo — và ở giai đoạn đầu, khi các giám mục đang cố gắng trao đổi riêng với một người Công Giáo lạc lối, thì đó không phải là vấn đề công khai.
Nhưng liệu điều đó có thể xảy ra ở Massachusetts hay đã xảy ra rồi, vẫn còn phải chờ xem. Nhưng dường như vấn đề về sự ủng hộ của bà Healey đối với luật phá thai quá dễ dãi có khả năng sẽ vẫn là chủ đề tranh luận liên tục giữa những người Công Giáo.