Randall Smith, ngày 17 tháng 8 năm 2026, trong bản tin của The Catholic Thing, chia sẻ: Tôi đôi khi nghe mọi người nói những câu như thế này: “Tôi muốn tin, nhưng tôi không thể,” hoặc “Tôi muốn tin, nhưng tôi không tin.” Tôi không muốn chỉ trích những người như vậy. Tôi cho rằng sự dè dặt của họ về “niềm tin” xuất phát từ mong muốn tốt đẹp là thành thật với chính mình – giống như ai đó thừa nhận, “Tôi ước mình là một người điềm tĩnh, ôn hòa, nhưng tôi không phải vậy.”
Vì vậy, mặc dù tôi tôn trọng thiện chí đó, tôi vẫn muốn hỏi người này: “Bạn nghĩ niềm tin là gì?” “Bạn nghĩ có niềm tin là như thế nào?” Đôi khi tôi lo sợ rằng mọi người nghĩ “có niềm tin” cũng giống như “chắc chắn,” hoặc “có niềm tin” là một cảm giác bạn có được khi bạn chắc chắn về điều gì đó. Nhưng nếu không phải vậy thì sao? Nếu nó là một điều gì khác thì sao? Nếu nó giống như tình yêu – không hẳn là một cảm giác mà là một cách sống thì sao?
Trước khi có thể tìm hiểu về đức tin, chúng ta cần làm rõ một điều khác. Con người không chỉ “có đức tin”; họ có đức tin vào một điều gì đó. Vào Chúa. Vào tình yêu của Chúa dành cho chúng ta. Tình yêu đó được thể hiện và hiện thân trong Chúa Kitô. Vì vậy, chúng ta sẽ không chỉ hỏi về đức tin – điều đó quá mơ hồ. Chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách hỏi người này tin hay không tin vào điều gì.
Ví dụ, chúng ta có thể hỏi: Liệu có hợp lý không khi toàn bộ vũ trụ, với tất cả vẻ đẹp và trật tự của nó, và đặc biệt là với con người có khả năng nhận biết, yêu thương và hy sinh cho nhau, lại đến từ hư không, bởi hư không và vì hư không? Về mặt lý thuyết, điều đó có thể xảy ra, nhưng đó có phải là điều bạn tin? Một số người tin như vậy. Còn bạn thì sao?
Bạn có tin chắc rằng sự sống – tất cả sự sống – và tất cả sự hiện hữu, trong yếu tính, là vô nghĩa không? Bởi vì nếu bạn không tin chắc điều đó, thì có thể sự sống có ý nghĩa. Và trên thực tế, chẳng phải bạn đang sống cuộc đời mình theo cách đó sao? Chẳng phải cách sống của bạn – quan tâm đến mọi người, cố gắng làm điều tốt thay vì ích kỷ, trân trọng cái đẹp và cố gắng hiểu sâu sắc hơn những điều xung quanh – đã cho thấy bạn tin vào điều gì đó sao?
Nếu nhìn vào cách bạn thực sự sống, chẳng phải chúng ta phải kết luận rằng bạn thực sự tin rằng sống theo cách này là có ý nghĩa, chứ không phải vô nghĩa? Bạn hành động như thể việc chăm sóc người khác một cách vị tha là có ý nghĩa, như thể hành động với tình yêu thương và sự quan tâm dành cho người khác là tốt. Bạn không có bằng chứng khoa học nào chứng minh rằng kiểu sống này vốn dĩ có ý nghĩa và tốt đẹp. Nhưng bạn sống như thể nó là như vậy. Đó là một loại đức tin.
Vậy nếu tôi nói với người tuyên bố họ ước mình có đức tin nhưng không thể tin: “Nhưng chờ đã, thực ra bạn có đức tin; bạn chỉ chưa nhận ra hoặc chưa suy gẫm về nó thôi.” Cái tiền đề mà bạn mang đến cho cách nhìn thế giới và cách sống của mình khi bạn cho rằng lòng dũng cảm, lòng tốt, sự hào phóng và sự quan tâm tốt hơn sự hèn nhát, tàn nhẫn, kiêu ngạo và ích kỷ – đó là một phần không thể thiếu của điều mà người Kitô hữu gọi là “đức tin”.
Không có bằng chứng khoa học nào chứng minh cuộc sống này tốt hơn. Thật vậy, có rất nhiều lý do để cho rằng ích kỷ có ý nghĩa hơn là vị tha. Đôi khi bạn tự nhủ: “Mình chắc điên rồi khi sống như thế này, cho đi bản thân một cách vị tha cho người khác thay vì chỉ lo giành giật mọi thứ cho bản thân?”
Vậy điều gì khiến bạn luôn quay trở lại với sự vị tha, quan tâm và hào phóng? Đó có phải là điều bạn nhận thấy trong kinh nghiệm của mình? Đó có phải là điều bạn cảm nhận được là đúng? Cái cảm giác rằng điều gì đó bạn không thể chạm vào, đo lường hay chứng minh bằng khoa học lại thực sự đúng – đúng đến mức bạn sẵn sàng đánh cược cả cuộc đời mình vào đó, mặc dù đôi khi bạn không hoàn toàn chắc chắn về điều đó – đó là điều mà người Kitô hữu gọi là “đức tin”.
Không cần phải quá chú trọng vào từ ngữ. Bạn muốn gọi nó là gì cũng được. Nhưng bạn nên biết: bạn có đức tin. Bạn chỉ chưa xem xét kỹ nó mà thôi.
Ví dụ, nếu bạn nhận ra rằng bạn tin rằng cuộc sống vốn dĩ có ý nghĩa – không chỉ cuộc sống của bạn, mà còn là cuộc sống của tất cả sinh vật – thì bạn có thể bắt đầu đặt ra những câu hỏi khác, chẳng hạn như: Làm sao có thể như vậy? Làm sao một vũ trụ vô nghĩa lại có tình yêu và ý nghĩa? Phải chăng ý nghĩa tồn tại trong tất cả chúng sinh là một món quà từ một Đấng Tạo Hóa đầy yêu thương? Chúng ta có thể có được nó từ đâu?
Người ta thường tưởng tượng rằng một người đầu tiên nói: “Chúa hiện hữu”, rồi sau đó nói, “Ồ, chắc mình phải sống có đạo đức thôi”. Nhưng nếu ngược lại thì sao? Nếu mọi người nhận ra rằng cuộc sống có ý nghĩa duy nhất là một cuộc sống đạo đức với tình yêu thương, sự quan tâm và lo lắng cho người khác, rồi tự nhủ: “Chắc hẳn phải có một Thiên Chúa đã tạo ra tất cả những điều này”?
Bạn muốn sống một cuộc đời yêu thương vị tha? Tuyệt vời. Hãy làm điều đó. Cuộc sống như vậy đòi hỏi một loại đức tin nhất định. Nếu bạn sống như vậy, bạn sẽ có đức tin đó. Người Kitô hữu có lời giải thích về lý do tại sao cuộc sống như vậy lại có ý nghĩa. Câu chuyện kể về một Thiên Chúa đầy yêu thương, Người yêu thương chúng ta đến nỗi sẵn lòng chấp nhận thân phận con người của chúng ta và chịu chết vì chúng ta. Trong điều này, Người đã tỏ bày chính mình như một món quà tình yêu vị tha.
Nhưng đừng nhầm lẫn việc bạn chưa thực sự “hiểu” lý do tại sao cuộc sống yêu thương đó lại có ý nghĩa với việc thiếu đức tin. Khi bạn tuyệt vọng vì không thể trở thành người mà bạn biết mình muốn trở thành, đó mới là thiếu đức tin. Khi bạn thất bại nhưng vẫn cố gắng – khi bạn vẫn giữ vững hình mẫu của sự tốt lành – thì bạn vẫn còn đức tin. Vì vậy, hãy ngừng lo lắng về việc bạn có đức tin hay không và hãy sống trọn vẹn với nó.